Algunos proponen que lo permanente en el ser humano es siempre de un problema : la misma pregunta (desde hace 2500 años) sobre “el mismo” problema, remitido a la pregunta por (lo que es) después el ser-pensado. Pero (y pregunto esto) ¿sé lo que busco cuando pregunto por el ser?, porque si no lo sé / si no sé (lo que fue es-es) o no lo entiendo de alguna otra forma antes aquello mismo y que busco, y de alguna forma por lo que pregunto; de hecho, lo podría tener delante y no reconocerlo. Entonces ¿alguien sabe de qué habla, y qué busca cuando pregunta, y se pregunta por el ser? Porque si habla de algo (hablar→ de algo, es hablar al menos entendiendo-se de alguna cosa, y si habla de alguna cosa (de lo que es / el ser-pensado: hablará→ al menos de alguna cosa propia y que entienda ( lo que es después lo propio en la palabra que no es de la palabra significado pero es /pues de lo contrario —y si habla de nada que no sea una cosa, o no sea de él, de ti, o de mí, y que conozca o habla de nada→ es mejor que no hable o callar es lo mimo y mejor→ “callar sobre lo que no se conoce” de alguna forma antes.
Sin embargo, los que por sí mismos “piensan” (y no me excluyo) estamos siempre de algo pensando (de una palabra antes luego alguna cosa (lo que es (el ser-pensado) y de alguna forma eso “de una palabra” que no se entiende pensado como lo propio aquello de alguna forma siendo antes de él / mas luego estando uno de lo mismo entendiendo (lo) como lo que es lo propio después pensado de alguna forma aquello; pero que otros afirman que no conocen, o, que no saben, o, que no pueden reconocer / luego sosteniendo que el Ser es algo fundamental pero que permanece "oculto" o es inaccesible al conocimiento directo y, esto es: tema central en la historia de la filosofía, desde los presocráticos hasta la modernidad. En la filosofía iluminista (o Ilustración), la idea de que el "Ser" es incognoscible “oculto” tiene su punto culminante en Immanuel Kant, quien rompe con la confianza racionalista de que el pensamiento “que es siempre de alguna forma antes “ puede captar la realidad ( y realidad es de cada uno) ….
Pero vuelvo a preguntar ahora por el sentido de la pregunta: ¿alguien realmente podría preguntarse por nada? / Es decir: preguntarse por aquello de lo que habla y se pregunta y es (siendo de una palabra) de lo que está / pero que luego afirma que no está de lo propio y está oculto lo que es y, por tanto, que no-es o no puede reconocer de ninguna forma lo que es (tampoco y ninguna alguna forma antes lo mismo propio) buscando luego y preguntándose: por lo que se entiende que jamás podrá encontrar —entendido- esto de sus propias palabras (pues está oculto).
Según proclaman las grandes mentes de la ciencia y la filosofía, somos “la re-pera” de la evolución; sin embargo, luego parecemos incapaces de reconocer→ de nuestro propio pensamiento lo que es y de la propia razón está cuando de alguna forma (lo que es) por la palabra se nos revela (en ella) proyectada de (él). Luego, decidme ahora (pensadores) ¿Qué haréis?, cuando siendo antes de uno ahora (entendáis) que sois de dos (y de alguna otra forma conciencia (de lo otro) pensando que ahora es esto y (estar) de lo mismo antes de otro y que por la palabra luego puede él ser- de alguna otra forma y estar pensado como lo otro.
La cultura occidental, todavía, se plantea la cuestión: el problema “To be or not to be, that is the question”→ ser o no ser-pensado de alguna otra forma (entendemos lo otro / que no ha sido todavía pensado de alguna otra forma propia). En este sentido “Hamlet aparece como lo que es después-pensado el héroe filosófico por excelencia” (NOS DICEN). Pero el “asunto” es más sencillo y al vez más grave de lo que se pretende, tal como da a entender Ortega: “Sin un problema que lo dispare, no hay esfuerzo cognoscitivo”; o dicho de otro modo: “no hay filosofía sin un problema en el que pensar”, y “la quaestio” (la pregunta→ es (aquí) el problema) que dispara el pensar en nada propio: y entando pues de alguna forma pensado lo impropio que no-es lo que es de alguna forma pensado todavía como lo que pueda estar de alguna otra manera y ser – pensado como lo propio (que entendemos de alguna otra forma)
Luego la filosofía, en tanto: al modo de pensar (de hacer filosofía) como problema→ “es” el problema, cuando la filosofía es (ese pozo profundo al que caemos pensando en nada propio (como caemos en la duda) al plantearnos, de nosotros mismos (la quaestio) como el problema que no es un problema propio y de (él ser-pensado); cuando lo obvio—más allá de la quaestio (si Ser o no Ser / o pensar) “es” (que de mí mismo entiendo que es (pensado (lo que es y existe ) desde de mi propia experiencia después siendo de las cosas que son propias (y en ellas), puedo precisamente observar-me reflejado y pensándolas que (ya soy más allá de ser pues estoy (además; yo soy de lo que estoy de alguna otra forma pensando-me y de lo mismo siendo de otro antes y de alguna otra forma pues pensado aquello como lo propio que existe después y es de alguna otra forma lo de otro antes lo que está de unomimso siendo pensado después en lugar de él ser→ y en tiempo concreto (ahora) siendo de lo mismo pensado aquello como propio (esto es estar en el mundo y de él ser→ τὸ ὄν (yo soy: estando de (él) ser-ahí (pensado) algo que-es de (lo que es) lo mismo que existe antes pensado de uno como propio después que no es lo propio antes pensado de una forma / pero es de alguna forma alguna cosa de (uno estando de uno antes) después pensado eso como lo-sentido propio que de alguna forma entendemos luego de lo que se-es siendo de aquello de lo que se-está después de alguna otra forma de lo mismo pensado del medido común a todos lo que lo entendemos / luego uno es después de uno de lo que es / siendo antes de lo que se-está de otro pensando (eso /como lo propio que es después de alguna forma antes lo propio pensado que no es de una forma pero existe/ y es lo que hemos pensado / entendiéndolo en relación y habitando de alguna forma alguna cosa como lo propio que es antes lo de otro lo propio pensado / lo mismo que es luego pensado después de alguna forma entendiéndose de lo propio el lugar y tiempo concreto siendo de alguna otra forma como (huella / pensada) moviéndonos hacía→ desde ella como frontera ( entendiendo lo que puede estar después y de alguna forma ser lo pensado / no de la misma forma / y de alguna otra forma pues.
De hecho: todos (ya estamos) somos y estamos siempre siendo de algún lugar; que es /lo que es y→ siempre (un lugar concreto pensado de alguna forma antes lo que existe (lo mismo que puede estar pensado después de alguna otra forma). Luego, es, absurdo de lo mismo preguntarse si: ser o no ser-pensado de aquello mismo que ya es ( y es lo que fue-es y es lo pensado de alguna forma cuando uno (ya) es→ siendo de lo mismo que está (de uno antes (de esa) forma pensado) en un lugar y tiempo (ahora pensado de unomimso aquello) como producto de nuestro estado vital→ y de movernos- de las cosas que son (lo que son) y son después de él-ser→ siendo otro de lo mismo→ en él ahora y en general estando de las mismas cosas de lo que de alguna forma siempre se- esta y de uno antes en ellas y por tanto igualmente concreto en lo pensado que es de una forma luego pensado de alguna otra forma como lo propio manifiesto en el tiempo y reconocible de entre todo lo demás (como lo propio que es de alguna forma una huella (propia) en el tiempo (un texto).
Creo que Sartre lo dijo de otra forma, no igual, de este modo: el “humano” en cuanto «ser para sí» es un «proyecto» (“no hecho del todo”, y por tanto…) uno que tiene que estar y “ser→ pensado de otra forma / luego debe hacerse y de un nombre entenderse lo mismo que de alguna otra forma es lo que está (concreto aquello que es de alguna manera (conciencia) de él (lo mismo que pueda estar y ser-pensado de alguna otra forma después de otra y todas las forma posibles”.
Luego en relación con este «hacerse» a cada paso y de alguna forma siendo como lo que está después del tiempo, el mismo Heidegger referirá «ponerse en camino», «estar→ en camino» (pero muy distinto es ser-uno del camino moviéndose estando de los reflejos en las formas que hayas tras estos reflejos aprendiendo de cada forma proyectada lo que no es después solo reflejo (donde el camino es la suma de todos los instantes en relación a las otras forma que lo habitan y están tras la luz lo mismo de la experiencia (de todo en movimiento guardado de sus instantes) lo que es→ en camino (moviéndose de uno (hacia→ hacerse (haciéndose en-de cada instante de alguna forma lo que está (en el medio en que se desenvuelve siendo de todas las formas en las que se refleja.
De modo, que una lectura (del ser humano→ en el medio en el que se desenvuelve) permitirá afirmar, (siendo objetivos y desde una perspectiva general) que ciertamente “nos movemos” y somos (hacia hacernos) siempre, antes de alguna manera luego pensada de alguna otra forma (y de lo que está) haciéndonos en el medio) “estando en camino”. Luego (podemos —en lugar de ser-pesando lo mismo dar un paso hacia adelante y movernos que no es lo mismo igual: ahora tener que detenernos y a pensar (y de facto esto ocurre en 2021) y preguntarnos: ¿saberse (uno) hecho es posible? — ¡Por supuesto!—pensarán algunos: “Yo soy: ¡Yo, Estoy hecho!”; Bien, lo expondremos pues de otra manera:
De entrada “Estar en Camino” y detenerse es de un acto como ponerse en marcha luego de otro y opuesto (es) detenerse) al pensar y querer estar de lo que no es de una forma todavía pensado y es de alguna forma de un espacio dado en el tiempo al pensar y pensar de ese camino después lo que es (de una forma un espacio que no es lo que debería estar pero es lo que hay lo que está y existe de ese espacio dado a reflexión) entendiendo lo que fue es y es aquello lo que podía haber sido y no fue / lo que pueda estar de ese mismo espacio dado de alguna forma entendiendo algo que todavía no ha sido pensado y no, no hablo de la metáfora sino de estar de un observador indeterminado y sujeto funcional que es-pensado en el mundo ( moviéndose de lo que fue es y es eso después pensado de alguna otra forma como lo que puede estar y ser-pensado de alguna otra forma como lo propio desde ese Morfovulcanismo luego Existencial: siendo de una ontología vibracional (podemos leer del que se piensa de Aceuchal de un hueco que entendemos de un espacio dado lo mismo en el tiempo al pensamiento (entendiéndose antes de lo que se es, d lo que fue y es de los volcanes luego donde está ( siendo –ahora- lo pensado de Aceuchal)
Luego de otro lado y pensando de lo mismo de otra manera, me pregunto si sabemos de qué camino se nos habla (cuando no aparece el sujeto de un nombre de su experiencia en camino alguno) / luego estar→ en camino ¿serviría a cualquier camino?, lo mismo hasta el de la cama a la nevera y luego al sillón y sin salir de casa (estar en camino es / de la experiencia del camino que lo lleva a uno estar sentado y escribir del ser-pensado en camino (donde no vemos caminar a nadie en ningún camino) ni del texto reconocible aquel de la experiencia (ahí) siendo luego del texto de alguna forma aquello (que no-es de una forma del texto) ni tampoco está él sujeto del texto manifiesto) leemos a quien solo reconocemos de oídas y de opiniones de un texto que refiere nada propio luego del texto) pero que concreta el ausentado de la idea de una experiencia que después resultas que lo no-se refiere siguiera de antes como lo de fuera (del texto) Y todo esto, dentro de ese contexto mayor de especie “En camino” (entre otras especies) haciéndose, haciéndonos, y recorriendo, a la vez, muchas veredas, y donde se entrecruzan unas con otras, pero, igualmente, todos (en camino) donde muchos no son o no son subjetivamente del todo conscientes) de los favores de este caminar participado: de ir haciéndose / haciéndonos (todos→ juntos) aquí y ahora moviéndonos de lo miso y de una conciencia (y estar como especie de esta forma concreta (ahora) en este instante y concreto ( de esto mismo hacia→
En este sentido, creo que lo que menos importa, es entender→ por qué estoy (ahora) en este lugar concreto y preso (de la razón (ausente de los volcanes) escribiendo sobre si ser o no Ser→ precisamente, y a partir (o como consecuencia) de pensar; es decir: prisionero de la razón (en una habitación de mi casa) por pensar (en el ser) y en las palabras de un Hamlet (que ni siquiera de ninguna forma que conozca), lo que no puede ser en la vida real propia y estar (sino como abstracción) / pero que “a los pensadores” les parece importante, más importante incluso que el sol (que ilumina todos los días sus vidas y la de todos los seres) y sin el que ninguno de ellos pensaría, ni leería a Hamlet, y menos aún viviría, para pensar→ en Nada.
Por tanto: The question, —siempre a mi entender— más allá de una pregunta es, acerca: de aquello / que de otra manera proyectado, se muestra como materia en evolución a penetrar, y del pensamiento moviéndonos en relación estando de lo que se-es antes y de nosotros mismos en la experiencia de alguna forma antes pensada como eso (de nuestra mente después conciencia siempre de alguna forma lo que está), que entendemos de la realidad que nos envuelve (como lo de aquella cuestión propuesta: que de la misma razón, resuelta luego es (por medio del juicio) de un movimiento (hacia→ las cosas que son y la realidad percibida: lo que es (estando) ahí / percibido, a la vista de la presencia a los sentidos, de cada uno (proyectado igualmente a partir de aquello que es lo mismo: de otra manera pensado (como lo otro y múltiple que existe de alguna otra forma) siendo pensado lo que puede estar de nosotros Luego sentido proyectado (de la unidad, que nos contiene y proyecta a todos en relación como materia en evolución ).
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