(ANTES) Cuando escribo lo (con lo→ refiero después y de un texto: lo→ de antes y de uno mismo aquello que-es→ de alguna manera lo sentido de una experiencia (y de alguna cosa de alguna forma: lo→ hermoso / y de ninguna cosa de ninguna forma: lo→ inabarcable / lo→ ilimitado / lo→ indefinible / y estoy hablando de lo→ mismo pues y de alguna cosa que-es→ lo de un nombre fuera del texto y de antes en la experiencia de uno (lo→ del texto después (antes fuera una cosa y de un nombre: el cielo) que-es lo→ de uno imposible de compartir (por inabarcable e indefinible (acaso solo y de las sensaciones) eso→ de uno mismo (haciéndole comprender de eso a otra persona alguna cosa) de aquello→ de su observación / si no es el otro de la misma experiencia y de la misma cosa y de aquello→ mismo y de la misma manera (del Cielo y observándolo (y es→ de lo que no-es→ de una forma (inabarcable) eso indefinible que-es→ lo mismo y no lo mismo por la noche el espacio entre los cuerpos del cielo que aparentemente vacío es y es de uno siendo de su en su propia experiencia observando-lo de uno mismo en la noche) y después reflejándose del texto de lo→ mismo del otro y un espacio / es decir: reflejándose de uno que habla o escribe de lo→ mismo exponiendo-lo de alguna manera y de alguna forma de un texto→ después).Y Ahora entendemos que lo→ indefinible / necesariamente es lo→ indefinible referido de uno a otro ( que lo entiende) de alguna cosa antes y de su experiencia (de alguna manera entiende una verdad, otra y de alguna forma, lo mismo).
LUEGO
EL TEXTO
De los límites de la conciencia dados de uno antes: Pensemos luego pues en una persona inmersa en el conflictivo pensar lo-que-es que no es de una forma todavía: siendo él de otros límites lo mismo menos evidentes a su alrededor, al tiempo que aparece lo que está pensando, o dejando entrever en su mente, y de alguna forma: alguna cosa que no es-ahí de él ( lo propio y del Ser: de lo que no-es todavía, o no ha sido, de alguna otra forma antes y pensado como lo propio de una forma: lo-que es→ pues esos y solo (lo-que-es) de él: ser de su pensamiento en aquello lo que es (de un pensamiento→ que solo él puede darnos a entender (por medio del lenguaje refiriéndonos (de algo) imposible concebir por nosotros mismos (lo que no es) de una forma pero es (algo→ de su pensamiento que existe) que es ninguna cosa de ninguna forma y de ninguna manera de la propia conciencia de unomimso y eso mismo lo que él está de él pensando→ alguna forma de una palabra y es: ser aquello de alguna forma propia y solo de su mente (●)
Sin embargo, entiendo (y pienso que todos podemos) que no-es imposible movernos de otra manera del pensar (o estar pensando de alguna manera eso que no es de una forma lo pensado / y por tanto ser del pensamiento (no lo mismo de alguna forma) considerando lo que no-es de una forma / pero puede ser pensado más allá (no alguna cosa) desde esos mismos límites de la conciencia que nos determinan a todos del medio (en lo común y pensable) entendiendo lo que es y no es de una forma siempre –sentido- de cada uno lo propio (el pensamiento: de lo que es siempre de alguna forma (y pensar ―algo― que no existe aún o no es de ninguna forma una cosa todavía pensada) Entendiendo pues que otro pueda igualmente pensar en alguna cosa (que no-es ninguna cosa que yo conozca o pueda entender de mis propias experiencias) y de ninguna forma manifiesta que yo pueda observar del medio para que entienda (lo que se-piensa de ninguna forma del medio a mis sentidos (algo- pues ajeno a mi conciencia como aquello suyo del pensamiento y ajeno a mi conciencia) pero que es aquello que de alguna manera existe y de alguna forma luego de eso antes pensado de él (●)
Pero de inmediato (esto) lleva a que me pregunte de otra forma→ y si es posible pensar por uno mismo antes lo mismo y de alguna manera estar de alguna forma de lo-que-es→ (eso: pensado que no es lo propio todavía aquello) / y / si puede ser→ eso: pensado del otro que no es de una forma (estar luego y de lo mismo) como aquello) que no existe propio antes de ninguna forma todavía siendo como lo propio después y pensado de unomismo de alguna otra forma (lo-que fue antes y es (lo que es (de él) luego de uno (lo que es) después pensado eso mismo del otro y aquello- que como lo propio de alguna forma-esté- de lo que es eso antes que está / y que me refiere nombrando de alguna froa- siendo aquello de alguna manera antes lo indefinible a mis sentidos o conciencia) lo mismo y de él solo) en conciencia pero que pueda ser pensado como propio que está.
Pues (al nombrar lo→ indefinido, está de [él]significando] [se] y de alguna forma de lo que se-es luego saber ( de lo que se-es / y se –está siendo de (lo que es (Eso-antes) y lo mismo Aquello-luego de alguna forma siendo de una palabra de o que se-está admitiendo positivamente (lo que es) algo que por medio del lenguaje es lo que está de la forma→ de una y de alguna forma de una palabra pues lo→ indefinido y admitiendo (lo→ que no-es de una forma antes (y de nada estando a los sentidos) estando pero de lo que es: algo que es→ (lo que es) y existe de alguna manera pensado luego de él: algo→ que está no definido todavía o incognoscible como lo propio que no es de una forma (lo→ indefinible siendo de una la palabra de lo que es y (pero que no-es) del significante de una forma aparente que yo entienda de una roma del medio en sus límites dados: o sin límites propios lo de uno pensado: de una forma que no-es→ ahí definida de una forma / en lo (que-es→ ( y de una palabra algo: siendo indefinido) (●) y pensando uno pues… en nada Antes lo mismo (●) de un significante (que refiere de la angustia lo que no es propio de una forma antes de un nombre (indefinido todavía) e imposible que yo entienda y... De Algo (indefinido) alguna cosa propia del otro que es (algo) que no-es Nada de una forma propia y de una palabra pues (algo) pudiendo (ahora sí, estar, pero si, también y aquí extraviarme→ en nada y del pensamiento de la forma: ausente) desde la idea luego de pretender entender de (algo→ de un nombre que no refiere ninguna cosa) en lugar y de algo yo entender de lo propi antes y alguna cosa pues habiendo sido antes de alguna otra forma antes siendo y de lo mismo después / y entiéndase, que entender es entender siempre luego de… luego de esta siendo o estando de alguna forma – en el mundo- y de una cosa al menos y pensada y antes: como lo propio que luego mesta y del ente) pudiendo entonces hacer frente de lo que esta propio de una forma entendiendo a lo-que-es después " algo" que no-es antes lo propio ni se conoce de nada propio antes concreto pero esta igual, no lo mimo... moviéndome en el sentido de la memoria antes y estar→ del pensamiento de lo mismo propio en la actualidad luego siendo en la capacidad desde la idea de algo (abstraerme) a entender de algo antes siendo de lo propio luego de la noción de alguna cosa que está / pero habiendo sido pues del medio antes de alguna otra forma de lo propio en lo→ indeterminado / y sentido de alguna forma en lo concreto que no es de una forma: como lo que fue pensado y es ( d lo que se-está después en lo propio) pensando y entendiendo luego aquello del otro: eso antes que es y es→ ( lo que está después lo mimo indeterminado, de alguna forma, de una palabra, que refiere de alguna cosa, lo mismo que no es lo mimo de una forma lo que está de la palabra después pensado de alguna forma y todavía una cosa pensado como lo propio y de alguna forma, entendiendo: lo indefinido ( de la forma: lo que es) (●) que no-es, pero está, y por tanto, existe una cosa pensada de forma determinada incognoscible a los sentidos (como por ejemplo: una partícula (y de algo estando pensado pues siendo de: una partícula) aquello → y de alguna forma (ahora y / lo mismo) indefinible y de una forma lo mismo y noción de (algo y de alguna cosa del medio: que se pueda entender y de una partícula antes siendo de alguna forma de lo mimo que entendemos luego de alguna forma: una cosa pensada después /
Y (ahora de las cosas que son) y del pensamiento moviéndonos luego de los mismo) de Δlguna cosa que no-es del todo y es algo (después, en la capacidad que se tiene (y de uno mismo moverse (de lo propio antes) a entender de “algδ” del otro (siendo de alguna cosa en la experiencia propia (desde la voluntad manifiesta de conocer y de la posibilidad estar antes del impulso (como origen y catástrofe a la vez (entendiendo lo que es→ cuando uno agota esa primera parte de elementos propios de su vida (colapsando hacia dentro) donde es expulsado todo lo demás después (en un vaciarse) que posibilita un cambio posible y estar antes de un acto… en ese cambio que sentimos tan propio→ donde nos dejamos ir / y somos de alguna otra forma de alguna cosa (que reconocemos que no-es y es lo del pensamiento de uno antes y conocemos de alguna forma lo que es / moviéndonos del de otro en conciencia de lo mismo de él lo que fuera luego –es- de la nuestra); luego en física / esto es→ la capacidad (sustentada en el impulso propio de esta) de alguna cosa (que se piensa (y moverse de lo mismo siendo de otra forma y cambiar de un estado a otro / y, en ese mismo sentido eso hacia nosotros (siendo→ de alguna cosa que, ciertamente no-es de una forma una cosa concreta de nosotros (lo que es igual hacia nosotros y es ( lo que fue y es luego lo que→ está (de nosotros) siendo de alguna forma lo propio (●)
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De la δύναμις y del pensamiento" (Aristóteles) refiere la capacidad para comprender el mundo (cambiar el propio horizonte→ desde las cosas que son, y aparecen de la posibilidad y de ser→ del pensamiento en potencia a movernos hacia→ y desde llegar (siendo después de las cosas que son ahí a su conocimiento y verdad (siempre de una cosa concreta es nuestra verdad antes) desde luego en la capacidad, de uno, en su forma activa y de la realidad en el medio de sus actos, como en su forma paciente (después: en el juicio o reflexión de las sensaciones percibidas de estos) y esencial→ en la adquisición de conocimientos (para el entendimiento / desde lo que es de uno mismo (y es de la propia experiencia de la cosa y en relación uno del otro o de lo otro en el medio). Lo que-es solo posible moviéndonos y de las cosas que son, siendo antes en el impulso y de la posibilidad al acto luego no de la misma manera después moviéndonos de lo mismo en el medio→ del pensamiento antes y desde Los nombres que utilizamos y de los que somos→ que no son arbitrarios. Pues hay discursos, y todos lo vemos a diario, que son verdaderos: donde nombres verdaderos forman parte de los discursos verdaderos; y discursos falsos, donde nombres falsos forman parte de discursos falsos (y lo mismo ocurre de aquellos nombres que son de uno antes y traducidos de otros→ no mantienen después el sentido exacto desde la esencia de la forma de la que no-son luego) y son los que forman igualmente parte de los discursos confusos o falsos. Y refiero a Platón cuando se propone aclararlo de un diálogo, y prueba contra Hermógenes, que los nombres tienen un valor intrínseco, una significación independiente de la voluntad de los que los emplean: pues representan en ellos la esencia de las cosas, y las representan por sus elementos; los derivados y consecuentes como por los primitivos o de antes, y éstos por las sílabas y letras que los componen, y sin las cuales no sería verdadero de un nombre aquello que se refiere de su nombre (en las sílabas ←) Ni estaría dentro de los límites debidos a su sentido, tampoco en nuestro caso (lo→ que no-es de una forma→ (algo) y de alguna cosa “después”) como “infinitus” de algo (“in"→ prefijo negativo que indica ausencia de algo / luego ("finitus"→ finalizado / esto es→ cuando hablamos de (lo→ que no-es→ referido de alguna cosa que de ninguna forma es completa (entonces del pensamiento→ aquello “infinitus” que-es en relación a alguna cosa /esto es→ Sin-Ser finalizado) y de ninguna forma; es decir: ser→ del pensamiento que uno sea de (algo) es→ en potencia después y desde la noción siempre y de alguna cosa y del nombre moviéndose de la potencia como infinitus en la representación propia→ de una imagen mental (de algo que no-es ni tiene una forma dada a los sentidos de sus límites / teniendo entonces que moverse uno a buscar del medio hasta encontrar: de la naturaleza aquello→ no lo mismo y lo mismo de alguna cosa real→ estar allí / es→ la razón de un pensamiento que es del impulso a seguir… para entender después de aquello mismo: el porqué de esa forma el conocimiento / y “de uno” es ― según Aristóteles― cuando el intelecto agente, es (hacia→ entender de las cosas, y se actualiza: moviéndonos o moviéndose del medio→ y esto es: de alguna cosa en el reflejo y de la luz a los sentidos (de la conciencia: de una cosa al menos (y concreta) de uno siendo-allí→ donde el entendimiento es (posible) de la capacidad (ahí) de observar mirando y ver→ de la forma de antes (el presente) y abstraerse de las formas (de las ideas) desde las cosas materiales que son de la luz proyectadas a la conciencia en el medio (que-es→ el aire: la forma del medio).
Y, por lo tanto entender uno de la causa real (la suya y de ser→ antes de un pensamiento en aquello otro que distrae de cualquier cosa / e impulsa a movernos después de alguna cosa (en mi caso: a los volcanes)… / hasta que necesariamente sea, en lo actualizado y de alguna forma: esa cosa ahí o similar al menos a una cosa que pueda de la propia experiencia entender y reconocer (de recordar) de otra cosa la misma forma o de otra manera (lo mismo o similar a un volcán) habiéndonos reflejado antes del medio de aquello y en el aire de la luz (por ejemplo de un cubo de luz proyectada de los cristales de la roca (antes magma) y después entender (que siempre hay de alguna cosa una razón para estar… allí, y volver después (y de un puente) donde uno debería estar, porque puede y debe actualizarse del acto hacia→ alguna otra cosa a través de la interacción y de su (intelecto) o entendimiento como agente→ (νοῦς ποιητικός). νοῦ (mente) y moviéndose y-o→ de lo proyectado (que no es de una forma una cosa) y es de alguna forma proyectado /º un espacio (o ausencia) que-es luego de esa→ sombra y algo (del pensamiento que-es y no-es→ (lo que puede ser de uno al moverse hacia→ observar-lo) y eς→ Crearlo (a la conciencia) de un entendimiento de las cosas que de muchas maneras en distintas formas son lo mismo→ de otra manera (y no otras cosas tampoco ideas pluscuamperfectas (de alguno) en una abstracción del pensamiento infinita; sino de aquello (que-ve cada uno, lo mismo que no-ve consciente, pero es y puede uno sentir) eso→ de alguna manera en del medio de un espacio / presente en un cubo proyectado de luz / que no-es un cubo de luz exactamente de ninguna forma manifiesta perfecta e ideal (de un cubo a la razón: (sino lo que-ves / eso de alguna manera un espacio y de luz que puede ser reflejada de otra manera de alguna otra forma) hacia→ alguna otra cosa (como en el agua / lo mismo en el aire) y de una manera en una forma que sea reconocible lo proyectado en colores (y eso→ (indefinible (luego siendo y del pensamiento→ como un arcoíris que reconocemos en el aire) entendido desde la noción de una forma proyectada de un espacio que es→ en alguna forma luz: en un cubo (o abrigo de cuarcita) que-es→ de alguna cosa proyectada luego de una forma y una cosa que puedo recordar y entender de los volcanes y antes lava (eso→ de otra manera cuarcita) lo mismo no de la misma manera eso proyectado y cuarcita antes lava que después es→ lo qué es (eso) de otra manera luego→ en el reflejo proyectado y de uno de ese cubo: alguna cosa→ cubos proyectados de los lados (y de la luz en formas de colores)
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De la observación luego es aquello que aparece a la conciencia y que antes no-es y de un nombre (el cielo) luego es de uno lo mismo después y de otro indefinible lo mismo y de otro nombre que expone de un texto el absurdo que-es→ quien quiere saber (de lo mismo del otro) pretendiendo después definir de modo preciso (lo del otro ausente y de la forma) que ya es (y es de un nombre→ alguna cosa) y del nombre significa (una cosa propia→ el cielo) y lo mismo es del otro después Lo→ indefinible (antes de un nombre (el Cielo→ aquello que no-es de una forma (extraño→ no de unos límites observables y de ninguna manera definible antes de alguna cosa del medio en la observación, lo que no-es de una forma / pero es ( lo mismo que otro después refiere de un texto) y de otro nombre (lo indefinible / (lo) ápeiron… y que de un texto aparece lo que entendemos es (lo mismo y de uno antes de un nombre (el Cielo) y del otro después (Lo indefinible) que es explicado del otro→ aquello mismo; que por naturaleza y ausente de la forma permanece (sin experiencia de uno) lo que no-es y es Lo (sin indicios) que refiere a la ausencia de cualquier manifestación de alguna cosa observable o señal detectable de la cualidad (o carácter distintivo de la naturaleza de alguna cosa...) En otras palabras, es un estado en el que, a pesar de que puede existir la potencialidad de la cualidad / y naturaleza de algo), esta no se exhibe o manifiesta de la mente de ninguna forma perceptible pudiendo dar un paso y del pensamiento aquello antes luego de un pie abajo y del medio ser del acto hacia→ movernos de los mismo del medio) de una experiencia pura buscando la naturaleza de algo luego (Lo que solamente es incidado: e Indica la presencia o manifestación ahí ( del medio) de una cualidad únicamente de forma incipiente o como un indicio. Es decir, se reconoce la huella o señal de la cualidad (ausente), que no llega a manifestarse en su totalidad o claridad. Este estado sugiere que la característica está empezando a mostrarse y puede requerir un énfasis o mayor observación por un tiempo para desarrollarse de alguna manera ahora (desde la noción de alguna cosa: extraño y de un nombre después y de uno→ el Cielo que significa eso que-es esto que ves y lo mismo→ indefinible de otro referido de una cosa que no es exactamente una cosa pero es (de un nombre antes que significa eso de él (un cielo) de una manera manifiesto y por la palabra a la conciencia luego pensado desde la propia conciencia de (eso que-es esto que ves antes de uno y de un nombre propio) que desde su propia naturaleza limitada antes es observando-lo→ del medio (el cielo después) aquello mismo que desde sus sentidos ordinarios: no puede abarcarse de una forma completa y que pueda ser después explicada de ninguna manera (de ahí su nombre Cielo que significa→ (eso que-es esto→ que ves) que no puede ser recorrido ni conocido por completo desde de la experiencia propia (lo Indefinido: y contrasta con lo definido al referirse a cualidades que se presentan de manera vaga o sin límites precisos. Esta indeterminación puede hacer que la experiencia sea más difusa, sin la claridad que caracteriza al estado definido. Se trata de una manifestación menos concreta (de la cualidad en la mente (chitta) cuando se dan sus modificaciones (vrittis) y, a menudo, más difícil de controlar o discernir en el proceso de entendimiento (desde la fijación hacia algún punto concreto y moviéndose de la vista, luego otro punto y moviéndose es ser....) de uno eso donde de alguna manera es (uno en Aquelloo→ después un torrente ininterrumpido de fluctuaciones en su conciencia). Estos cuatro matices (lo definido, lo indefinido, Lo que solamente es incidado, Lo (sin indicios) permiten con mayor precisión describir la variabilidad de los estados mentales y cómo las modificaciones y- o fluctuaciones de la mente pueden manifestarse de formas apenas perceptibles de alguna forma. En todo caso entiéndase que se trata de herramientas conceptuales que nos ayudan identificar y trabajar en la experiencia interna desde estos rudimentos, facilitando el proceso de control y eventual transformación de los vrittis en manifestaciones proyectadas de la mente hacia un estado de mayor claridad de la cosa en si: (eso de uno ← pero, que luego otro pretende y de alguna manera (absurda) nos explica (lo mismo y de otro nombre (lo indefinible) ya de un nombre antes y que significa alguna cosa
Luego es obvio lo admirable de una observación del medio; no lo mismo y absurdo cuando otro pretende explicar lo "inabarcable" de una forma indefinible→ incluso peor todavia cuando es definido después en términos de conjuntos. Pero más obvia es la contradicción de concebir el (infinito→ de una forma lo explicado) desde un entorno limitado y concreto en la cotidianidad circunscrita de vallas, cercos y fronteras, teniendo que irnos a comer a casa todos los días entre muros—. Y donde quiero llegar con todo esto: pues es muy sencillo (Ni siquiera: Nada surge de Nada) y entonces: por muy elevadas que parezcan “nuestras abstracciones” y después de alguna manera en una forma representadas— en apariencia más allá de la realidad de alguna cosa— son→ desde luego y surgiendo precisamente de una cosa: un pensamiento, voz de otro, experiencia o imagen reflejada \( de una persona antes consciente y del medio que concibe (de la observación esa misma cosa y concreta es como una cúpula )/ después: son otras personas \( sin experiencia de lo mismo )/ hablando de ellas pero sin conocerlas de su propia experiencia nos las explican…
Esa aproximación de uno antes y del medio hacia→ y de alguna cosa… y después otro extraviado del pensamiento y de la ciencia y el progreso luego moderno, refiere de aquellos que ignoran explorar los propios orígenes de sus ideas antes y de (alguna cosa pues→ trasformada luego en algo (de ellos) y nada concreto: generalmente aceptado) lo que nos lleva a tener que cuestionarnos (o cuestióname) la viabilidad—incluso la coherencia—de una sociedad que valida de forma manifiesta aquellas cuestiones trasformadas en absurdas y a las personas que las piensan / personas que andan pensando en nada y de nada explicándonos después diciendo de “algo” y que parecen luego saber de todo y más rozando lo cómico al pretender “definir lo indefinible” y afirmar haberlo hecho, de una presentación abstracta desde los propios marcos de referencia y que son por naturaleza y de todas nuestras experiencias circunscritos y limitados de un medio que condiciona y nos condicionan de todas las formas de expresión y pensamiento, siendo todos estos pensamientos y sus formas expresadas de todos nosotros, y de alguna manera la expresión manifiesta y limitada contenida de una forma del mismo medio ( del que somos nosotros→ contenido).
Del Porque descarto dar sentido de una cosa (o concepto) de la palabra infinito y de manera formal (como eso→ que refiere “algo” y aceptado por todos de un significante lo mismo de una sociedad, que naturalmente lo expresa hablando y explicándonos luego de nada y de “algo” pretendiendo que de alguna manera sea real de alguna forma (en lo concreto y después concepto de alguna cosa) / lo mencionamos, por el supuesto, y daremos a entender de nosotros mismos→ de eso que es mejor llamar lo-indefinible (de una palabra indefinible→ sin límites dados o medida. (अपरिमिता ) es un término sánscrito que se descompone en dos partes: A-: prefijo de negación, que indica "sin" o "ausencia de"→ Parimita: que se traduce como "límite" o "medida". Por lo tanto, (अपरिमिता ) significa "sin límites", . Este adjetivo es empleado para describir cualidades o situaciones en las que no se percibe una medida o límite, evocando la idea de algo que trasciende toda contención o delimitación. En contextos filosóficos o mejor ontoteológicios, especialmente en la literatura védica , el término sugiere una realidad o conciencia que es ilimitada ( en el sentido: que no se restringe por las fronteras o limites habituales del tiempo y el espacio de la conceptualización humana, y utilizándose, por ejemplo: para describir la naturaleza de lo absoluto ( y una cosa pues) y es esa esencia inabarcable que se encuentra más allá de la experiencia finita y limitante (por indeterminado de una forma en lo cotidiano) y en relación a aquello mismo antes de una observación (de otra persona y de una palabra y un nombre que significa de alguna cosa antes el cielo, que en la Grecia arcaica, se conceptualizaba como una cúpula o bóveda sólida, a menudo personificada en Ouranos→ Οὐρανός que es la forma correcta del nombre en griego antiguo, que significa "cielo" o "firmamento" / luego→ ápeiron) para describir el arjé, que refiere de aquello indefinible (de un firmamento o cielo) que no-es→ de ninguna forma (concreta) lo que se refiere de alguna cosa que desconocemos por completo de una forma a la conciencia; y, por tanto, igualmente, desconocemos de alguna forma sus límites, pero, que podemos entender, de alguna manera de una forma no la misma: el fuego, por ejemplo→ que siendo ilimitado en sus formas propias y de múltiples maneras expresadas en La llama / es→ eso (la llama) lo que de alguna manera en el instante es y es de una forma y materia del reflejo que entendemos de una imagen) concreta en un instante y de uno presente, que la observa (y de lo que podemos hablar después con propiedad y en conciencia de aquello ( el fuego), y (lo mismo de otra forma es La Nube del Aire en el Cielo→ una cosa manifiesta de una forma (en aire indefinible de una forma y una cosa de una forma concreta, y que de nuestra propia experiencia es→ de una manera la manifestación en una forma no definida, que no-es de una forma concreta, pero que podemos entender del cielo (de la atmosfera (en La nube del cielo) lo mismo y concreto de alguna forma, igual, no de la misma manera ni de la misma forma manifiesta que→ la llama, que-es la manifestación y de una forma concreta del fuego, de un medio concreto y común a todos.
Del infinito, etimológicamente hablando: "infinito" es del latín "infinitus", que Se compone de los elementos ("in"→ prefijo negativo que indica ausencia) y ("finitus" finitus→ finalizado). In: Es un prefijo negativo que indica ausencia o negación (esto es cuando hablamos de lo que no-es→ una cosa “o de una cosa ”Sin (Ser→ finalizado) y no de una forma sus partes [ἄπειρον ←infinidad (griego clásico)] o [अनंत ←infinidad (Ananta)] o [Heḥ (también conocido como o Jehu (personificación egipcia de un espacio eterno, que personifica→ lo eterno Pero entendamos esto→ y en el sentido eterno de las cosas (el agua representa aquello eterno el infinidad (que entendemos de las moléculas nosotros y antes de una infinidad de gotas→ lo eterno (e infinidad) que ha sido y serán (siempre→ que existan, y necesariamente exista una conciencia que las reconozca de esa manera (como reconocemos nosotros del agua (e infinidad de gotas O moléculas → en los mares← infinidad, de lo mismo y moléculas y gotas de agua en el aire→ de los cielos). Y en este sentido, y no en otro podemos reflejarnos de aquello antes y de la noción (de agua→ (que es una cosa, de alguna manera manifestándose en las nubes en el aire, que en su esencia de otra manera no igual (es el fuego manifiesto en la llama) y de alguna forma (sin ser→ de una forma definida y concreta en mares y cielos son→ infinidad de gotas.
Del infinito como abstracción se concibe “algo” que entendemos solo de la idea abstracta (o abstracción que reconocemos por medio de un símbolo, que: no-es de una forma real (ni por lo tanto manifiesta tampoco de alguna cosa (del medio), ni son los números→ de ninguna cosa pues, ni tampoco noción (o cantidad de alguna cosa) que podamos entender después o considerando del medio y de una forma en sus límites (y de alguna manera→ lo indefinible manifiesto y que podamos entendernos partiendo de ello 8 en el sentido: que al menos dos personas puedan ser hablando de la misma experiencia y de la misma cosa (en conciencia) y concreta, y que de uno el otro pueda concebir de lo mismo en relación a aquello de lo que hablan que–es→ antes de su reflejo y de alguna forma en conciencia de antes y en la memoria (de alguna cosa siempre) y al menos hablando de una cosa y concreta de su experiencia).
Luego y lo que (se) pretende del infinito desde la abstracción y de una idea, o lo que se pretende alguno es, que pueda de ser (después y alguna cosa de un discurso o de un texto…) cuando no-es, ni puede ser ninguna cosa, sino de la idea “algo” que no refiere ninguna cosa o refiere→ nada concreto (pues no-es de ninguna manera, y por tanto no puede ser entendido de ninguna forma (el uno del otro de ninguna cosa, y luego hablando de “el infinito” y de “algo” en la abstracción, que después me lo tiene otro además que explicar, pretendiendo que asiente a una comprensión propia (de aquello que no-es sino pensamiento de otro y no propio, extraviado de ninguna forma concreta (que tampoco es en conciencia propia del otro de alguna cosa) ni semejante a alguna cosa ni parecido a ninguna cosa real que sea→ de alguna manera aquello de lo que al menos y de una cosa podamos concebir lo mismo en general, de alguna cosa y concreta que reconocemos propia y que podamos entender dos persona hablando de lo mismo / Y No ( por el contrario, no encontramos y hablando o refiriendo a otro→ de lo que no puede ser del otro lo mismo y definido a nadie después “algo” que no es de ninguna manera alguna cosa (que se entienda de una cosa de uno), ni tampoco por tanto de un texto ni de un contexto donde refiérase de alguna cosa o cosas reales hablando o tratando de alguna forma y de un nombre→ una cosa real (en lugar y tiempo) concreta.
Del Infinito y Anaximandro de Mileto, este introdujo lo→ indefinible al pensamiento común occidental ( algo que ya existía y conocía, de otro nombre ( en relación a lo absoluto), pero no dijo nada de infinito: que es→ de otra palabra― no lo que se refiere de aquello que-es del Ápeiron (del griego ἄπειρον, ápeiron, formado por la (a) privativa y el término πέρας, o límite: ausencia / Lo sin límite→ Indefinible de una forma (ápeiron)
Según las fuentes de Teofrasto (Simplicio, Fís. 24, 13-25; Hipólito, Ref. I, 6, 2; y Ps. Plutarco, Strom. 2) y los testimonios de Aecio (I, 3, 3) y D. Laercio (II, 1) el ápeiron es el contenido del arjé. Ahora bien, concebido como contenido del arjé, se está definiendo positivamente al ápeiron (y, por tanto, refiere de una cosa y un nombre). Y, sin embargo, la idea de ápeiron es una idea crítica-negativa, que no puede ser definida positivamente. Esta negación está contenida ya en su significado etimológico. El término ápeiron está compuesto de la partícula privativa a1 y del término péra V (límite, borde). Etimológicamente ápeiron significa Lo sin límites (y por tanto lo- indefinible de una forma (y por tanto lo mismo ahora de otro nombre o significante (que es la huella mental que tenemos con el que dicho referente debe asociarse (y que no asociamos a nada de la palabra ápeiron (si no entendemos de esta palabra lo mismo y alguna cosa más allá de los límites de los sentidos (lo absoluto e indefinible) y solo entendemos Lo (aquello→ sin límites ( que no asociamos de nada concreto pues no refiere a ninguna cosa) luego (aquello mismo indefinido y del medio que no-es→ una cosa “o de una cosa ”Sin (Ser→ finalizado) y no de una forma [ἄπειρον ←infinidad (griego clásico)] o [अनंत ←infinidad (Ananta)] y lo que es de Ser de otro antes abajo: Anaximandro) y de lo mismo que después-es inicio de su “teoría”, y da pie→ a Ser abajo) antes y del pensamiento primero (de otros) moviéndose de lo mismo desde el principio (y de Anaximandro lo mismo y principio de la naturaleza o arkhé (ἀρχή), desde entender de un espacio el (ápeiron, ἄπειρον) y así poder pensar antes lo ilimitado (aquello absoluto) "Aquello absoluto" que refiere aquello que es independiente, ilimitado, sin límites obvios y que existe por sí mismo, completo y total. Es lo opuesto a lo relativo, lo que depende de otros elementos. En filosofía, "lo absoluto" se refiere a aquello que no tiene relación con nada más, ni está sujeto a condiciones o limitaciones. Puede ser considerado como la suma de todo el ser, la totalidad de la existencia de ese espacio ( que es→ alguna cosa y proponiendo de lo mismo a otros (y que puedan ser→ en la misma experiencia y de uή el otro y así entender-lo→ de indefinido y eterno (de un espacio lo absoluto / en el cielo / lo mismo de la noche) y de eso que-es (a su parecer) origen y sustancia primordial→ indefinida de todas las cosas que son en él en su evolución…
Luego de Simplicio: (Anaximandro llamó a la arkhé o "arjé" (ἀρχή en griego) y elemento de las cosas existentes «lo ilimitado», siendo el primero en atribuir este nombre a la arkhé. Dice que no es ni agua ni ninguno de los así llamados elementos, sino una sustancia diferente que es ilimitada, de la cual nacen todos los cielos y los mundos que hay en ellos. Las cosas perecen en aquellas de las que han recibido su ser, como es debido; pues mutuamente se dan justa retribución por su injusticia según el decreto [o quizás «ordenamiento»] del tiempo -así se expresa él en términos un tanto poéticos.
(Es claro que cuando él observó cómo los cuatro elementos se cambian los unos en los otros, no creyó que fuese razonable pensar que uno de ellos subyacía en los restantes, sino que postuló algo aparte. Además, él no explica la génesis mediante una alteración cualitativa del elemento, sino mediante una separación de los contrarios, originada por el movimiento eterno). ―Simplicio, Física, 24,13, DK, A9 y B I) / es decir→ Simplicio refiere aquello de Anaximandro, lo que entiende de sí lo mismo y de una sustancia primordial→ indefinida… hablando de una forma y de alguna cosa que no-es a la conciencia (del otro (ἄ - πειρον) ←aquello, sin experiencia, o de nadie haberse sido de lo mismo, en conciencia, antes de él),
En el libro de física de Aristóteles, la palabra griega utilizada es "ápeiron" (ἄπειρον). Palabra que significa "lo que significa en griego" y refiere de alguna cosa del medio que no tiene unos límites observables / luego indefinible. Aristóteles analiza después la idea de ápeiron" (ἄπειρον) en su libro III de la Física, donde distingue entre ápeiron" (ἄπειρον) por adición y división→ que implica comprender cómo la idea de “lo indefinible” se puede manifestar no de una forma, en la manera propia de uno→ en sumas interminables y divisiones que nunca terminan; y entre ápeiron en acto→ siendo uή-o (i-del pensamiento (ἀ-bajo del medio) de la observación de alguna cosa) y en potencia→ otro de lo mismo ”Sin (Ser→ de alguna cosa). Luego añade→ puesto que la "physikḗ" (Φυσική) de la naturaleza estudia las dimensiones, el movimiento y el tiempo, y cada uno de éstos es por necesidad de un (ἄπειρον) o finito", convendrá que quien se ocupe de la "Physis" (Φύσις), que se traduce como "naturaleza" investigue si “lo que no tiene unos límites observables” … es o no es; y, si es, qué es.
Un signo de que la investigación sobre el Ápeiron (ἄπειρον) pertenece a la Physis" (Φύσις) 1 está en el hecho de que todos aquellos que parecen haberse ocupado dignamente de esta parte de la Physis" (Φύσις (que significa "naturaleza" o "estudio de la naturaleza") han hablado sobre el Ápeiron (ἄπειρον) y todos lo han entendido como un principio de las cosas. (1-En el libro de física de Aristóteles, la filosofía se define con la palabra griega "physis" o "estudio de la naturaleza". Aristóteles usaba esta palabra para referirse a la investigación de los fenómenos naturales, incluyendo sus causas y principios. Y encontramos del el título griego antiguo, τὰ φυσικά, de su libro de física significa "los [escritos] sobre la naturaleza" o "filosofía natural")
Podemos considerar que aquello “lo que no tiene unos límites observables” (indefinido) e indefinible (y que se muestra de una infinidad (no inabarcable) no algo accidental de la naturaleza, sino alguna cosa natural que está en las cosas sensibles que luego alguna cosa son→ lo que para los pitagóricos, que refieren lo que está fuera del cielo, no puede ser lo mismo… / Pero no hay nada fuera del cielo / ni tampoco las Ideas son, es decir→ no pueden ser de (más allá del cielo / o de lo que es, y manifiestas de alguna cosa, ya que éstas ideas entonces no están o son en ningún lugar; y, en cuanto al ápeiron, afirma platón, que está tanto en las cosas sensibles como en las Ideas y, esto es→ (pues que habiendo sido→ de la experiencia primero Anaximandro, luego son otros después (de lo mismo) no de la misma manera y…. (De su idea).
Luego de la idea del ápeiron, este no se concibe como un concepto (moderno) en todo su rigor, sino como aquello por lo que, a partir de algo concreto, se le da un nombre a lo indefinido; es decir, no se trata de un concepto abstracto o de una entidad meta-física definida, sino de una designación que intenta abarcar la cualidad de ser→ sin límites ni determinaciones precisas, haciendo alusión a una realidad primordial que, en su inagotable indeterminación, resulta la base de lo específico. Pero Aristóteles, al enfrentarse a la idea (de ápeiron) la rechaza entendida de este modo (como idea). No rechaza la idea (en sí) en su totalidad, sino que critica la separación de las ideas de la materia, como propone Platón. Aristóteles considera que las ideas son de las cosas mismas, no separadas de las cosas, y que el conocimiento comienza con la experiencia sensible, no con la contemplación de un mundo de ideas separadas. Luego para él un concepto auténtico debe poseer claridad, de una forma concreta de una cosa y una operatividad que permita categorizar y analizar la realidad de manera sistemática o general→ lo que implica que la mera posibilidad de asignar un nombre a esa indeterminación no alcanza para constituir un verdadero concepto; en la crítica aristotélica, el ápeiron queda reducido a la condición de una mera posibilidad teórica en el plano de la idea, ya que no ofrece las características formales que se requieren para sustentar una explicación científica o filosófica robusta sobre el origen y la organización del cosmos. Así, lo que en Anaximandro funciona como una herramienta poética para englobar el misterio de lo indeterminado, para Aristóteles se torna insuficiente y casi vacuo, puesto que la designación del ápeiron, al carecer de límites observables y de una estructura conceptual definida, se convierte en un mero epifenómeno lingüístico que no puede servir de base sólida para la explicación de fenómenos naturales; de esta manera, Aristóteles no reconoce en el ápeiron una entidad real sino solo la posibilidad teórica de una idea, al remarcar que todo concepto legítimo debe estar cimentado en la experiencia y en criterios de concreción que hagan posible su aplicación a la realidad sensible. Este rechazo no busca entonces negar la importancia de lo indefinido como potencial generador de lo específico, sino más bien señalar que la mera invención de un nombre, por sí sola, sin acompañarse del rigor que exige una fundamentación conceptual, resulta insuficiente para dilucidar el entramado complejo de las causas y los principios del ser; en definitiva, lo que se reconoce en Anaximandro es una forma de señalar lo inabarcable, un recordatorio del carácter ilimitado de la realidad, pero que, al no constituir un verdadero concepto (y de ninguna cosa en concreto antes), es desestimado por Aristóteles en su empeño por construir un entramado conceptual basado en la sustancia, la forma y la finalidad, donde cada término tiene su lugar y una definición operativa que permita penetrar en el conocimiento sistemático de la naturaleza, lo cual evidencia la distinción fundamental entre la mera evocación poética de lo ilimitado y la necesidad, en la filosofía, de conceptos precisos y operativos que faciliten una comprensión ordenada y coherente del universo.
Para Platón hay dos ἄπειρον… uno Grande y de alguna manera perceptible y lo infra o por debajo. Luego Todos los que estudian la naturaleza ponen como sujeto del ἄπειρον una naturaleza (de alguna cosa) que es distinta de los llamados «elementos», como el agua o el aire o alguna cosa del medio. Pero ninguno de los que ponen un número finito de elementos piensa que éstos (como el agua o el aire o algo del medio mismo) sean indefinibles / esto es→ lo indefinible como constituyente de las cosas que son a la conciencia de una forma). Luego (Anaxágoras (postula que el universo está compuesto por una cantidad incontable de partículas llamadas "homeómeros" y (Demócrito y su maestro postulan de la existencia de átomos, partículas indivisibles y fundamentales. Ambos afirman que ápeiron (ἄπειρον) es un continuo de aquello por contacto continuo (partículas, que aunque incontables, no están separadas por espacios vacíos y se encuentran en contacto continuo, formando un todo indivisible.
Más allá de Anaxágoras o Demócrito, está claro que de la investigación sobre el ápeiron y que concierne a los físicos naturales: todos tienen buenas razones para proponer este ( ápeiron) como "principio" o como base fundamental de alguna cosa, al observar de lo manifiesto del medio que nada puede existir de nada y en vano (entendiendo de la relación entre todas las cosas: un todo) que puede tener otro sentido primero que no sea desde “aquello indefinible” principio (y base fundamental) de todo lo que es de alguna manera alguna cosa; pues toda cosa o es principio o proviene i es, consecuencia de un principio y, sin embargo del ápeiron no hay principio obvio, que se manifieste de alguna manera de un límite (entendiendo alguna forma más allá) Luego en cuanto a principio es, lo que parece que no tiene principio, y es ( de alguna manera principio de las otras cosas que son, y a todas las abarca y gobierna (como afirman cuantos no admiten otras causas además. Y de la creencia del ápeiron (y aceptar ―uno― algo que no es a su conciencia como verdadero y sin necesidad de verlo o comprobarlo directamente, después puede y está relacionad con ideas, y dar sentido propio a lo que no podemos ni hemos verificado con certeza absoluta de la propia observación) lo que proviene entonces y principalmente de un conocimiento impropio, y de otro antes luego lo mismo, debido a no moverse uno del otro y de lo mismo a observar de lo ilimitado lo finito (y de un horizonte dado a los sentidos) lo mismo no definible y finito a la conciencia de alguna manera en una forma, que encuentra su límite de la propia conciencia en lo que no es de una forma a esta que pueda reconocer. Luego de esto es suponer… Y más allá de lo que es - es suponer de lo que no-es a los sentidos y de nada algo→ que hace que la dificultad sea después común a todos, acerca de lo mismo: porque al no encontrar nunca término en nuestro pensamiento, se piensa de más e incluso puede pensarse indefinidamente, que no sólo el número es sin fin, sino también las dimensiones de algo, como en matemáticas a veces y de (lo que no es de ninguna manera de una forma), y de lo que está fuera del cielo (y este sería el argumento de (algunos) de que siempre es posible concebir un plus y la existencia de algo más (tanto en números como figuras y en el tamaño del orden de las cosas; y por tanto también, que lo que está fuera del cielo (o Kosmos) según hipótesis pitagóricas),
Pero ¿por qué habría algo más bien y en ninguna parte en lugar de que lo indefinido sea y pueda existir de una forma y de alguna otra cosa uno ser o de más cosas siendo de lo mismo? Es decir, por qué no puede existir→ de lo evidente y más de lo mismo, que no sería lo mismo igual de la misma manera e indefinido. Luego no de lo mismo de la misma manera es postular que hay más Kosmos (hipótesis atomista) y al ser de la potencia de alguna cosa de lo que es y está del cielo (cuando se piensa, y razonablemente, que puede existir también de un cuerpo indefinido de número indefinido de mundos y formas reales más allá ( no definibles de nuestra experiencia) de lo perceptible a los sentidos, y... es en física de partículas donde hoy encontramos porque alguna cosa más puede existir en alguna parte en fluctuación más bien que en ninguna parte, y se debe a los fenómenos cuánticos, que hacen que las partículas que son y no son aparezcan y desaparezcan constantemente, y lo mismo es, de alguna manera en la presencia de campos gravitacionales o electromagnéticos, luego incluso en el aparente vacío a los sentido, las partículas son i es la radiación, que puede ser o no ser interactuando con otros objetos. De ahí el pensamiento, de antes, de que si hay masa al alguna parte (Ónkos→ sinónimo de átomo LIII, 25, 40 Aristóteles física) tiene que haberla en todas partes. Y lo mismo acontece del pensamiento de un espacio y lugar indefinido (esto es→ que si existe un espacio ausente de una forma obvia que lo defina o indefinido, tendrá que haber también un cuerpo o forma indefinida y de ese espacio, porque en las cosas eternas no hay ninguna diferencia entre poder ser y ser lo mismo moviéndonos del (Argumento atribuido a Arquitas: de que si más allá del Universo hay un vacío no definido, éste tendría la posibilidad de contener un cuerpo indefinido (ausente a la conciencia) y como de lo que siempre (es) no hay diferencia entre posibilidad y realidad, este tendrá que existir, siendo de alguna manera un cuerpo no definido de nosotros siendo de alguna forma, ausente de una forma concreta y completa a nuestra conciencia.
Pero de la teoría después (y de una idea) plantea dificultades; porque si suponemos y suponemos que existe como que no existe se siguen muchas secuencias (de consecuencias impredecibles). Además, si existe, ¿de qué modo existe? Y ahora, el principal problema que ha de examinar un físico es si puede ser (antes el) y existir aquello siendo después (entendiéndolo antes desde alguna cosa) o de una noción de alguna cosa que aunque sea indefinida exista. Así pues, tenemos que determinar, ante todo, y de los distintos sentidos el término «ápeiron» (y una vez más, de acuerdo con el método dialéctico se distinguen significados del término en cuestión. si bien, entendamos, que no se trata de determinar desde una definición moderna de “concepto” (como una abstracción mental separada), pues el “λόγος” actúa de la palabra formal y funcionalmente (como verdad de uno, acerca de alguna cosa real que existe de su propia conciencia en su experiencia): y es, por tanto, el vehículo de la explicación de alguna cosa en experiencia concreta de esta, y medio por el cual se expresa o manifiesta o se hace evidente de una verdad manifiesta de uno la cualidad, característica o esencia que define alguna cosa que ha sido (y verdad por tanto propia: y lo mismo su explicación de alguna cosa (que no es opinión)
Y, por tanto, el logos es vehículo que traduce de una idea, luego una propiedad o una esencia (que pueden ser indeterminados) de alguna cosa: perceptible. Por ejemplo, si pensamos de un objeto, este se expresa a través de las propiedades observables del objeto mismo ( y del jarrón observado, entendiendo que es un recipiente), en ese sentido, se puede interpretar de un “concepto” "el jarrón" después en el entramado explicativo aristotélico; luego dicho entramado explicativo solo se entiende en la idea de que para entender de alguna cosa: una cosa concreta después hay que considerar cuatro causas antes: la causa material (de qué está hecho), la causa formal (la forma o esencia), la causa eficiente (cómo surge ( que bien pued ser de una necesidad o no) y la causa final (su propósito y sentido). Además, Aristóteles distingue entre potencialidad y actualidad.., y explicar cómo… lo posible ( por ejemplo uy cuando es de una necesidad) se convierte en real, ofreciendo una visión holística de la realidad.
Potencialidad (δύναμις, "dýnamis") es la capacidad que algo tiene de ser luego siendo otra cosa, es decir, ser es de la posibilidad (de cambio) que aún no se ha manifestado de no moverse (a su actualidad) y tampoco por tanto, del verbo "ser" (es→ no moverse y ser de (lo) impersonal (indefinido de uno), no ligado a tiempo específico ni determinado (de un sujeto), que no-es de un nombre ni significa→ de ninguna cosa señalando-la, sino que se expresa de una posibilidad de existencia que manifiesta de la propia realidad sin ataduras temporales ni concretas. Luego (es→ una forma "Symploké" desde la interacción y el conflicto que existe de los propios elementos diversos de uno para formar una totalidad (de ente particular), que no-se expresa y se expresa en la existencia de ―uno puntual y del instante de alguna cosa (como la llama) / de otra no concreta o indefinida de uno→ que no está restringida a una entidad específica o de una forma en un lugar (y en general) de una cosa no concreta. Después Actualidad (ἐντελέχεια, "entelecheia") es el estado en el que el ser, deja de ser reflejo de algo o cualquier cosa y se establece de una cosa, alcanzando plenamente la forma de esa cosa y propósito, es decir, cuando ha pasado de ser una posibilidad luego siendo de algo concreto y de un nombre en lugar y tiempo concreto de uno que ha dado una forma a lo mismo no de la misma manera siendo en lugar y de un tiempo concreto) y de la potencialidad actualizado en alguna cosa Luego… es imposible que lo (indefinido) y ser→ sea manifiesto (de una forma)
Aunque quizás se pueda que plantear esto de una investigación en términos más generales, a saber→ de lo no concreto o de nada si el indefinido es posible en las entidades matemáticas Pero, entiéndase, lo que no puede ser, cuando aquí estamos examinando cosas sensibles sobre las que recae nuestro estudio, y entonces de otra forma solo podemos preguntamos, si hay o puede haber de una idea de alguna cosa sin fin en tamaño y posible, de una extensión sin límite. Luego en su obra de Física y Acerca del Cielo, Aristóteles argumenta que en el mundo natural todo cuerpo tiene una magnitud finita y determinada, y que lo físico debe poder existir dentro de un espacio definido y ser mensurable (y lo mismo deberíamos entender de la parte del todo (o de la parte de lo absoluto y que nos toca (además: siendo→ luego de la noción de alguna cosa y observable, que no-es una cosa de una forma concreta mensurable en su conjunto dado a los sentidos pero es desde esa noción lo que parece ser de alguna cosa y es de algunas y diversas cosas (de muchas formas que son y no son en su totalidad contables a la misma vez).
Luego y de un cuerpo que fuese indefinidamente grande por aumento, significaría que podría seguir creciendo sin restricciones, lo cual Aristóteles rechaza defendiendo la estructura ordenada del cosmos. Para él, el indefinido absoluto (y de nada en absoluto hablando) en el ámbito físico no tiene cabida, porque todo lo que existe tiene una forma de un límite y es. Por eso distingue entre lo potencialmente indefinido, de aquello que puede continuar aumentando indefinidamente (como los números en matemáticas) pero que niega en el mundo físico, y lo realmente indefinido (que-es de la noción desde alguna cosa, donde existen otras cosas y referencias que conocemos (y de lo que nos reconocemos del reflejo en los colores de la luz) siendo de la experiencia de lo mismo que-es y no-es después dada a sentidos ordinarios de una forma).
Luego esta distinción entre lo potencialmente indefinido (sin fin) y lo realmente indefinido permite evitar contradicciones al distinguir de dos maneras poder ser de una y física natural manteniendo la idea dentro de un Kosmos (u orden de unas formas) sin aceptar cuerpos supuestos de un tamaño sin fin. Porque si la definición de cuerpo es «lo que está de una superficie en una forma de unos límites» nosotros lo reconocemos igual en la forma un espacio que no-es de una forma perceptible lo que-es del lado o del límite de las formas bariónicas o cuerpos observables que son manifiestas de él / es decir→ somos (conscientes) de lo que-es→ no de una forma definida que puede ser reconocida moviéndose uno de la forma definida que-es y se proyectada de la luz en lo indefinible a los sentidos… Pues una forma puede no-ser y no verse o no percibirse y ser a la vez (al observador) de una parte y separado del total entendido desde una noción y al pensamiento→ de alguna cosa que es, en apariencia, ninguna cosa concreta, pero que podemos comprender (de alguna manera y de alguna cosa concreta del medio i-del horizonte común (siendo alguna cosa de una forma) de la misma forma que no-es (de ninguna forma pero es (y del texto lo mismo→ de uno mismo lo que-es (aquello que llamamos indefinible, pues no está definido de unos contornos o de una forma perceptible a los sentidos) en toda su magnitud presente a la conciencia que lo observa i por tanto es ( lo que no-es→ de una forma observable (la totalidad del espacio y los cuerpos que este contiene y observamos no en su totalidad de lo que podemos hablar ( de una cosa que de alguna manera conocemos y no conocemos por completo)… lo que tiempo después (es→ materia de otros y preocupación en forma de ser→ de la abstracción (del significante del nombre que define del significado (ausencia de aquello (ausente de un forma (o desconocido) que puede ser después de la idea de otro y conceptualizado y solo del pensamiento (lo de otro antes de una observación→ “aquello” que es i no-es de un total o cuerpo completo concreto de una forma / pero puede ser→ luego de alguna manera (materia de abstracción / y del juicio de otros (que la conciben→ de manera imaginal) …de la forma (que no-es del medio-ahí / de alguna cosa/ es decir→ concebido de la forma de nada concreto, ni tampoco propio.. pues
Entonces bien puede (algo) y de la potencia no-ser→ y ser (luego… ser o no ser (es de la posibilidad de uno) y de la potencia en la abstracción después, y moviéndose solo del pensamiento en lo infinito” de una idea mental y representación de nada es lo mismo y eso→ indefinido (sin fin) , que nunca se llega a conocer de una forma, en un proceso continuo y siempre abierto a razones egoístas y utilitarias infinitas (de alguien). Luego podemos hablar de nada o del infinito siempre entendiendo, que no existe ninguna cosa y nadie que alcance de ninguna manera una forma concreta o real de algo solo del pensamiento de lo que no-es antes (de alguna manera algo) después manifiesto y del medio en una forma concreta de alguna cosa que se pueda reconocer lo mismo de otro/ sino que hablamos solo y de la potencia de ser de la posibilidad de alguno, y alguien, que siempre se encuentra del devenir en la posibilidad de ser del infinito y más allá, rebuznando en la nada (y lo mismo del ser→ en cuanto a verbo no definido de un hombre no moviéndose de alguna cosa y de un nombre en lugar y tiempo concreto; y manifiesto (ese hombre) de la incapacidad de sí mismo de parar de pensar, y continuar siempre y pensando de lo mismo y nada sin un fin determinado o hacia el infinito y más allá de nada real y concreto.
Así, el infinito queda expresado como potencia de nada e “ir siempre y del pensamiento” de otro antes sin moverse del medio de nada ni hacía ninguna cosa concreta y-o ensimismado en lo que no tiene fin en sí mismo, o que nunca llega ni se concreta de un ente o totalidad acabada de alguna cosa y del medio referida. y lo mismo es, por ejemplo, cuando contamos con números naturales, y no decimos de que, pero podemos "seguir contando" en ausencia de límites→ indefinidamente; esa secuencia más allá es, solo del pensamiento y solo del que la propone que nos invita en cuanto a posibilidad a ser→ de su capacidad (absurda) de seguir contando nada con números (que determinan cantidades de cosas) porque aún sin sentido lógico ni limite (él (de alguna manera) puede gastar ese tiempo "infinito" en nada.
Luego (cantor establece del infinito (y a manera de abstracción propia, lo de uno mismo representado) que “el conjunto potencia de cualquier conjunto (sin expresar o reparar del conjunto concreto ni de qué cosa nos habla→ es (de ninguna cosa concreta→ siempre mayor que el conjunto original (igualmente conjunto de nada concreto). Y esto significa al sentido de uno que entiende el tiempo y de las cosas que son y valen en la vida la pena, que existen infinitos modos de ser (de nada, además incluso pudiendo ser premiado por una sociedad de personas, que en su mayoría trabaja más horas que el reloj y sudan sangre todos los días encadenados durante toda su vida perpetuada en el (trabajar→ indefinido que-es (de1 contrato por toda una vida) que puede ser en diferentes tamaños lo mismo de otra manera un infinito trabajar a todas horas, aspirando luego cada cual a tener su propio conjunto (de nada) pudiendo ser mayor todavía en la potencia y ampliando de la posibilidad más (de lo mismo y nada ) hasta el infinito y… esto, si, que vale un Nobel (es decir: fumarse un pitillo y pensar) Pues Ciertamente Cantor revolucionó con su talento algo (de manera abstracta y matemáticamente) y del infinito demostró (no a mi) entiéndase esto, sino de si mismo lo que otros igual luego validan y reconocen→ que dentro de la esfera de las matemáticas «existe una felicidad Metafísica (donde nada es→ de una forma (un espacio a ser de la posibilidad detrás del telón) y que es posible de una obra (de teatro) de su propio marco desligada) aumentar la entropía de lo irracional y la Absurdidad del Mundo que le recuerda, que tras el último acto de la comedia, se aguarda paciente, que aparezca algo y trabajar en nada de una forma indefinida y de nada pretender definido lo indefinible desde la idea de nada concreto y del pensamiento (no propio ser→ de lo de otro (de un nombre antes luego en la mano ( que además significa de un sentido (indefinido) hacía donde uno moverse fuera y del medio / más después es, él no moviéndose de nada y→ hacia nada concreto y solo de la abstracción, de la que uno Ciertamente puede-ser→ moviéndose de la posibilidad sin fin en la potencia de la idea de otro que no-es lo de uno mismo luego (siendo→ en lo no concreto de sí mismo y de ninguna una cosa→ definido de lo que no-es de uno y tampoco del verbo "ser" castellano de tercera persona singular uno (es) y no (es, uno de su propio nombre (en lugar y tiempo) ni de las propias formas que después no refiere y son) números→ expresiones luego de nada concreto y esto…. visto desde fuera.
Y desde dentro: entiendo, que Para Cantor, lo mismo que para otros matemáticos el infinito (y de una palabra es→ algo que puede tomar de otra persona (luego no de alguna cosa) y después explicar-lo indefinible que es significado del mismo sentido de alguna cosa del mismo nombre / y es para que el mismo nombre sea en si mismo la noción de alguna cosa y del medio algo de un espacio donde empezar a movernos (luego de alguna cosa) y hasta aquí creo que se llega a entender, lo que no podemos alterar dl sentido y significado de un palabra “calcetines, tampoco y ni siquiera matemáticamente convirtiéndolo en otra cosa y pedales después… / y solo ser desde el infinitivo del verbo→ uno sujeto en el presente (en un instante que se extiende sin fin de lo mismo de algo indefinible que no es de ninguna cosa propia en la conciencia) luego de esto y de algo y de cualquier cosa indefinible es→ objetivando, formalizando y estudiando como de “algo” que-es bien definido matemáticamente (lo que no es) propio y, lo mejor (que faltaba todavía→ definir después no uno, sino diferentes tipos y de infinitos (numerable, no numerable) y utilizar el infinito en cálculos y análisis, así como en límites de sucesiones o integrales “impropias”…: Pero entendamos bien―y lo mismo de Cantor esto→ él (al ser de la potencia solo en posibilidad y ser) de la propuesta y desde el origen en ausencia de fronteras o de limites, en ningún momento o caso puede de ser de la posibilidad después siendo lo concreto y de alguna cosa de una forma dada de sus límites o bordes/ es decir→ de la posibilidad de ser (de algo y punto) no puede después presentarse aquello que-es ―pues sino hablaremos de lo completo o conjunto cerrado― siendo entonces de una forma en limites de alguna cosa concreta o conjunto cerrado) Luego si hablamos de potencial o potencia en la posibilidad (de ser→ (entendamos: lo que no-es siendo) sino en devenir continuo y abstracción proyectada de uno (en lo que no acontece más allá en ninguna cosa o ente consumado) que bien puede ser referido de esa curva (o hipérbola lo mismo es aquél pensamiento extraviado) que no cae junto (alguna cosa concreta). Y he tomado la interpretación de Apolonio de Perga de su conocido tratado (Sobre las secciones cónicas), donde podemos extrapolar una metáfora a la esfera del pensamiento "Abstracto" que refiere a algo que existe solo en la mente, e intangible que no tiene forma física concreta.. En su obra, Apolonio estudia figuras geométricas como la hipérbola (del pensamiento abstracto) cuyas ramas se extienden de forma inacabada. Una de las características notables de la hipérbola es la existencia de rectas asintóticas: líneas, bordes fronteras que, a pesar de ser el límite al que la hipérbola se aproxima indefinidamente→ en el infinito, nunca llegan a intersectarla siendo la distancia entre el pensamiento abstracto no concreto, y alguna cosa concreta, siempre constante.
Luego vamos ahora (entendiendo porque no podemos hablar de abstracción o infinito al hablar del (oculto de una forma o indefinible) o sobre las sefirot cuyos antecedentes pueden encontrarse luego de la especulación donde se refiere (alguna cosa de la reflexión y la conjetura, a menudo siendo aquello sin una base empírica sólida los mismo del misticismo en torno a la visión del profeta Ezequiel que del texto se afirma que vio un carro o calesa flamante en el cielo (o Merkavah) con cuatro criaturas con formas animales y humanas (luego ángeles) y sobre el cual yacía una "semejanza (o imagen) con la apariencia de un hombre".
Los místicos, a diferencia de los teólogos puros, buscan de alguna forma (de algo) con la cual relacionarse (e identificarse) pretendiendo de buscar experimentar íntimamente aquello que consideran su divinidad. La Merkavah pues (como objeto del pensamiento especulativo es la representación aquello / y manifiesto… lo que realmente no-es (sino de la forma→ de uno lo proyectado de él (de una manera), que se convierte después en un proceso e intento de otros en general y de ascensión a esa dimensión divina anhelada / luego de especulación general lo que no puede ser de la misma forma la misma manera/ lo que es de la propia reflexión (de uno- luego otro) y que entendemos cuando observamos de otra manera lo mismo sobre la misma forma meditada y conocida con el nombre de Shi'ur Komah, o "la medida de la altura", que no de la misma manera es un texto místico del Midrash que introduce la noción del cuerpo de Dios, el cual se describe detalladamente y, donde (El rabino Ismael le dijo esto al rabino Aqiba. Me dijo: «Quien conoce esta medida de nuestro Creador y la alabanza del Santo, bendito sea, quien está oculto a las criaturas, tiene la certeza de ser hijo del mundo venidero. Heredará el mundo venidero, y en este mundo disfrutará de los bienes del otro mundo, y vivirá largamente en él…»)
Luego Según Scholem, la cábala de otra manera de lo mismo se centra en la idea del "dios viviente” que se manifiesta a sí mismo en los actos y ―por tanto manifiesto de las formas― de la Creación, y en la Revelación que-es (lo que es) entender por medio de la conciencia de uno) y Redención" ← está escrito). Redención 3s decir emancipación luego (de eso él← מֹשה → sujeto pues de uno (y Transportador por tanto ←נוֹשֵׂא (o Merkavà) (en la visión de Ezequiel 1:4-28, uŋ→ "carro de Dios" o "Merkavà ←מרכבה”) que refiere una (calesa ←מרכבה, o cuerpo de del sujeto→ מרכב ה) como presencia y gloria “del Dios oculto” y proyectado יְחֶזְקֵאל ←d`el). Difiriendo de las corrientes ortodoxas monoteístas que mantienen que Dios no puede considerarse- como un ser viviente pues sería limitado→ y de una forma, siendo este indefinido (o infinito afirman algunos). Luego infinito entendamos es ―de un pensamiento que no es de alguna cosa y es entre dios mismo y uno― esa distancia siempre constante de algo que nunca llega no siendo-ahí (creo que hasta aquí entendimos por donde vamos y una pica es (en Flandes).
Luego los místicos, los cabalistas idean una aquello donde se concilia y es aquí donde irrumpe la noción de las sefirot, las cuales son producto de "una mística" en torno a la forma en que se revela la Deidad. Después intentando resolver la aparente contradicción entre un dios viviente y un deus absconditus (Ein Sof) "Ein Sof es el aspecto impersonal del dios oculto→ escribe Scholem― o del verbo (ser→ lo mismo (es) impersonal lo oculto que no-es de un lugar o tiempo concreto". Luego retomando algunas de las nociones especulativas del misticismo de la Merkavà que evoca un vehículo (o forma-s) [que son para moverse→ de alguna cosa en lugar y tiempo concreto] en este caso de las esferas de la manifestación divina en las que Dios emerge ahora de un espacio que es i no-es antes, de un lugar de una forma reconocible (en el tiempo). Luego (eso de él y de un espacio) que ya no se trataba de una visión de la Deidad sino de entender los símbolos y de la palabra que-es por la que se manifiesta i es→ el aspecto impreciso de una forma de dios oculto) que luego es de esa forma de uno y concebible solo al pensamiento (mas no de una forma concreta del medio". Luego es aquello de una persona y de eso el (no una persona) lo que toma este aspecto indefinido y lo guía "en el proceso de Creación y Revelación" por ejemplo de un texto.
